共享经济的兴起使得共享金融的发展具有了现实的可行性，它这种表现形式有网贷、众筹、供应链金融、相互保险、财富管理、金融基础设施的共享。

因此，医疗旅游与其他旅游形式有着千丝万缕的联系，如温泉旅游、森林旅游、海滨旅游和山地旅游。亚洲一些医疗旅游机构不但为病人量身定做专门的治疗方案、选择合适的权威医生、预订店、办理签证、安排特色旅游而且还聘请秘书、专门厨师。

与此同时亚洲医疗旅游业却因其拥有第一世界的技术和第三世界的价格正逐渐成为国际医疗旅游的目的地，并创造了巨大的经济效益。（三）综合性（依赖性）。2013年海外医疗中介服务机构已经达到了6000多亿元的规模，年增速在20%左右，2014年市场规模达到8786亿元，同比增长20.8%。汤泉泉水沸且清，仙源遥自丹砂生，沐日浴月泛灵液，微波细浪流踪峥。另一种观点认为，医疗旅游可追溯到SPA（思芭），即早期流行于西方国家的传统温泉旅游度假地。

在英国，一位需要膝盖移植的病人要想得到英国国家卫生服务体制(National Health System，简称NHS)的治疗需要等18个月，而在印度只需5天。庄园内设有庭院、葡萄园、草场、露台、湖泊和喷泉等，这就是法国庄园的真实写照。然而，在化世导俗的根本指向下，三千威仪、八万细行皆通向解脱道。

探求佛法的真实而求所以适应，使佛法有利于人类，永为众生作依怙。印顺法师认为，佛陀的说法立制，不等于佛的正觉，而有因时、因地、因人的适应性。针对现实世界中理想与现实的差异，印顺法师指出自己从不指望写一本书就想让台湾（或他处）佛教界广为接受。因此，佛法的信仰权威和合法性基础在于佛陀的证悟：我们为什么信佛？是因为佛是大彻大悟了的。

印顺法师肯定佛法是不共于神教的宗教，佛法源于佛陀的正觉。但是，在无往不圆融、无事非方便的旗号下，佛教日渐丧失主体性。

人间佛教思想自始至终贯穿着批判与适应这一主线，惟佛法的真实是求，惟现代的适应（不违佛法而适应时代，不是随俗浮沈）是尚。在港台地区，人间佛教的理论从早期的社会适应层面，已经提升到社会关怀和社会批判层面。所谓边缘化，就是偏离作为佛教根基的出离心和内证精神，仅仅满足于在社会层圈和文化层圈中较为浅层和表层的效应，其负面影响，就是造成泡沫佛教现象，在表面繁忙热闹的大场面下，恰恰是修证法门的缺位﹗无论是在大陆还是在台湾，越来越多的人对佛教、尤其是汉传佛教的过分世俗化产生不满，这从最近十多年来藏传、南传佛教，以及标榜修证法门的新兴宗派快速发展可见一斑。笔者认为印顺法师的人间佛教思想自始至终贯穿着批判与适应这一主线，为此从三个方面略作解析：一、在批判中求适应，印顺法师是在一系列思想批判中，建构起人间佛教理论体系的。

不过，也许我是一位在冰雪大地撒种的愚痴汉。就宗教而言，有信仰（果核）、社会（果肉）、文化（果皮）三层圈。社会巨变和新的宗教生态，迫使先进的佛教知识分子痛加反省，以谋求振兴之道。诚然，佛教能够存在于世间的根据，是它不共世间、向内诉求的内证法门。

这表示了他证悟的内容与别人不同，这是可以了解的。2、抑他力为卑怯，自力不由他，其精神为尽其在我。

这个根本动摇了，国际友好交往与注重学术研究就纯粹成了世俗的活动。若不认清佛法不共世间的特性，也可能引起副作用。

可变谓之契机，即随缘方便、适应世间。印顺法师的道路，固然不能涵盖佛教的全部，但他不妥协的批判精神，为佛教在新世纪的发展，开出了理性之路。方便适应只是手段，不能离开究竟解脱。现在有些人，稍微修行，就说前生后世，谈神通，这不是纯正的佛法。明代以来统治者基于政治防范的宗教政策，要僧众不干于民，退出社会去隐修，铲绝了佛教的慧命。从佛法在人间流布来说，变是当然的，应该的。

为向于正觉，随顺正觉，趋入正觉而应机而说法立制，名为方便，也就是世谛流布。1953年在《以佛法研究佛法》中，以涅槃寂静、诸行无常、诸法无我三法印作为研究存在于人间的史实、文字、制度之佛法的基本原则。

经过半个多世纪的努力，佛教在中国、特别是在港台地区已经成为强势宗教。学佛者要一步一步的修习，务须要将浅的办得好，然后再求深的。

以太虚大师为代表的教理、教制、教产三大革命，在不否定中国传统佛教真常唯心系教理的基础上，侧重于转机，即提升弘法者自身素质和革新教团制度。用佛学论文奖学金、学生佛学社团、佛学夏令营等方式，形成了佛教与社会之间的良性互动，不仅提升了整个教团的信仰、组织和文化水准，亦推动了现代佛学思想的形成和发展。

佛教即建立在对正统婆罗门教和非正统之唯物论者﹑耆那教的批判与否定之上。三、在学术研究中行菩萨道，印顺法师把清理反省中国佛教的思想批判工作，视为任重致远、尽未来际的菩萨行。人王掌控、规范着整个世俗社会的政治、经济运作，至于政经活动中产生的问题，则需要代表着超越精神世界的法王来引导和净化。而自己说人间佛教，佛法以人为本，也不应天化、神化。

批判佛学这一术语虽来自八十年代日本学术界，但作为一种反传统的思潮，可以追溯到二十世纪之初的中国佛教界。上述判摄，只是说明佛法发展阶段的重点不同，不能绝然割裂。

就追溯人间佛教的神圣性根源而言，印顺法师更多的是在理性上强调回归纯正的佛法，在情感上依仰对佛陀的信仰。印顺法师特别指出，对于外学，如适应融摄，不重视佛法的特质，久久会佛魔不分。

从早期深信圆融方便为中国佛教独得之秘，到后来将过度适应世俗社会拒斥之为佛法之末流。反而又觉得太难了，于是专在礼拜念诵上着力。

佛所说的法义，及指导出家人应做的生活轨范——律制，与世间不同。在中国大陆，佛教虽然一度濒临灭绝，但自七十年代后期开始，随着宗教信仰自由政策的逐渐落实，从废墟中崛起的佛教具有极大的弹性空间。人间、人生，人乘的宣扬者，不也有人提倡显密圆融吗？如对佛法没有见地，以搞活动为目的，那是庸俗化而已。印顺法师一向主张：佛法极其高深，而必基于平常。

为人生善悉檀——大乘佛法后期，为真常不空的如来藏、我、佛性说，点出众生心自性清净，为生善、成佛的本因。昔日文化之为友为敌，唯儒与道。

人间佛教决不是背离佛教精神的庸俗化。就发生学角度看，佛法源于佛陀独处山林的自内证。

就宗教师或佛教知识分子而言，个人的毕生精力可以或偏重于修行，或侧重于社会慈善事业，或致力于文化学术事业。在大陆，笔者多年前即与一些同道指出：人间佛教这一口号被很多搞世俗化的僧侣，被社会上很多人曲解，阉割了修证成佛的终极目标。